處境不同,造就了姿態不同

說教,像站在雲端俯視蒼生般高姿態說教,而且說的句句都很有道理,但總有涼薄的感覺。

因為處境不同,造就了姿態不同。鐵一般的現實。換句話說就是馬克思的 “經濟基礎決定上層建築”。God damn true.

我一直就很討厭各種形式的說教。現在我可以理解這現象,可能人本性就是喜歡說教。

想點呢?有人窮到連飯都無得開,有班飲飽食醉的人卻同他說你要認罪悔改,不然你就餓死落地獄,想點?有人病到五顏六色,有班龍精虎猛的人卻同他說你要認罪悔改,不然你就病死落地獄,究竟想點。

不過不會說得這麼露骨了,通常是經過重度修飾的說話,加上精美包裝,慈眉善目,循循勸導。但剝開層層洋蔥皮其實就是那意思。。。

我從小就一直固執的認為,自己做不到的事就不要說。說得天外飛仙義正辭嚴那樣,但自己能做到的又有多少?一條毛都做不到吧。捧著本經書說著自己都不理解的話,究竟想點?北話:鬧哪樣。

但很多人就是喜歡說教。裝備上“愛”、“寬恕” 以及一些聖經金句,還有“神”在背後為你加持,還怕有敵手?再加上搬龍門等技術,金口一開,恩威並濟,鹹魚都翻生了。可能是因為這種無敵的配搭,有些人甚至說教上癮。

其實,我也很想聽一些說教。如果是個風餐露宿一無所有的流浪漢同我認真地講耶穌,我可能會信。但如果是這些飲飽食醉無憂無慮精神空虛的人,同我講同一番說話,我很難信。

諷刺的是,這樣的流浪漢,人世間可能只有耶穌他自己一個。

有錢佬暴發戶地主土豪信耶穌,同我話信耶穌好啊,要積聚財富在天上,不要在地上積聚財富。對不住,我信不來。

屌遍天下美女的淫棍有日良心發現信耶穌,同我話信耶穌好啊,婚前性行為是罪,屌女仔不好啊。對不住,我信不來。

我想,如果我也像這些人一樣,物質充裕,再加上少少宗教調料,我可能也會是這副模樣:高高在上,俯瞰蒼生。佔了便宜還賣乖,人性使然。

我不需要這些人‘憐憫’我會落地獄,更加不需要這些人幫我‘祈禱’。為你們自己‘祈禱’吧。

真正的信仰,恐怕不是安坐溫暖大宅中飲飽食醉開開口唱唱歌就得。

撒种

那些在路旁的、就是人聽了道、隨後魔鬼來、從他們心裏.把道奪去、恐怕他們信了得救。
那些在磐石上的、就是人聽道、歡喜領受、但心中沒有根、不過暫時相信、及至遇見試煉就退後了。
那落在荊棘裏的、就是人聽了道、走開以後、被今生的思慮錢財宴樂擠住了、便結不出成熟的子粒來。
那落在好土裏的、就是人聽了道、持守在誠實善良的心裏、並且忍耐着結實。

荒漠甘泉/ 3月26日

「有一個古利奈人西門。」(聖經馬可福音十五章 21 節)

在天使、鬼魔和人的面前,創造天地的主為了人們的罪,親自背了十字架,向各各他而去。

祂在園中一夜未睡,額上掛著血滴、身上帶著鞭傷,那裡還有力量去背那沉重的木架呢?可是人們的心多硬,沒有一個體恤祂的, 讓祂獨自去掙扎。連祂的門徒和跟從祂的人也是如此。

只有一個西門,給人勉強了,被動地出來替祂背負一程。這個西門是誰呢?

是不是耶穌的同胞手足西門?不是,那時或許他還沒有信主。是不是請耶穌坐席的法利賽人西門?不是,他只能請人所歡迎的耶穌, 他不能同情人所厭棄的耶穌。是不是伯大尼那個長大痲瘋的西門?不是,他只能在家裡款待主。是不是十二個使徒中間的一個奮銳黨西門? 不是,此時他不知逃往何處去了。那麼,必定是甘心同主受死的西門彼得了。豈知也不是。他連在使女面前都不敢認主, 怎敢在眾目之下替主背十字架呢?

那麼,是那一個西門呢?啊,乃是與主一無戚誼、友誼、師徒之誼的古利奈人西門!

今天我們真像那些西門!我們只願受主的恩典、享主的愛情、聽主的訓言、得主的賞賜,而不背主要我們背的十字架!十字架一來, 我們不知躲到什麼地方去了。

西門起初還不願背,可是他一看見了主,就被主的愛所溶化了,就毅然背起主的十字架來。他所花的力氣,並非白花的。我們相信, 從那一天起,他也信了主。他今天已在榮耀裏。不只他一人得救,他的一家都得救了。他的兒子亞力山大和魯孚,並他的妻子都成了主忠心的門徒。 (參考馬可福音十五章 21 節、使徒行傳十九章 33 節、羅馬書十六章 13 節。

荒漠甘泉∕3 月 23 日

「他們將爭戰時所奪的財物分別為聖,以備修造耶和華的殿。」(聖經歷代志上二十六章 27 節)

物質的力量是含蓄在地裡煤中的,煤是古代的植物受壓、受燒而成的;照樣,屬靈的力量是含蓄在我們裡面靈中的, 靈越經過試煉和戰爭,越加增力量。但是這種試煉和戰爭的痛苦,是我們現在所不能明白的。

有一天我們要看見:我們在試煉和戰爭時所奪的財物,能叫我們幫助帶領別的信徒,鼓勵他們經過試煉和戰爭而進入天城。

可是,我們決不能忘記:幫助別人的條件,乃是自己先在苦難中得勝。在苦難中怨天尤人,決不能給別人甚麼益處。

保羅帶到各處的,並不是他的墳墓,乃是他得勝的讚美;他的試煉越難,他的信靠和歡呼也越多。他說: 「我若被澆奠在你們信心的祭物上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。」(聖經腓立比書二章 17 節,英文聖經直譯)

主,求你幫助我們從一切臨到我們的事上得到力量!在試煉和戰爭中發出讚美來叫你得著快樂!叫同走天路者得著鼓勵! ── 譯自在地上的天上生活(Days of Heaven upon Earth)

二分法與三分法

二元論(Dichotomy)

「二元論」(Dichotomy),又稱「二重說」、「二分法」、或「二相論」。此說將人分為兩部份,一為可見物質的部份即身體;一為不可見非物質的部份即靈魂;這樣人是由身體與靈魂構成的。古時的正統派神學家亞他那修(Athanasius 297-373);著名大神學與哲學家奧古斯丁(Augustine , St. of Hippo 354-430);著名神學與哲學家阿奎那(Thmoas Aquinas1225-1274);改教以後的神學家,以及現代正統派的神學家多數相信此說。

聖經裏「靈」與「魂」兩字是互相通用的,是不可分開的單元,因是人位格所在。靈魂未必需要依靠身體而存在,它可單獨存在。

聖經多處提到「靈」與「魂」是互通的。如:

「誰知道人的靈是往上昇,獸的魂是下入地呢!」(傳3:21) 在此「靈」與「魂」希伯來文用同一個字「魯哈」(ruah),中文聖經將人的「ruah」譯為「靈」;將動物的「ruah」譯為魂;其中最大的區別是:人的ruah是照神的形像造的;獸的ruah沒有神的形像。其實ruah可指「生命之氣」。英文聖經有的將兩者都譯為「氣」(breath),也有譯為「靈」(Spirit)的。「Ruah」一詞等於新約希臘文的「靈」(pneuma)字;但創世記二章七節中「有靈的活人」,也稱為「有靈的活魂」。用「魂」指人,顯然「靈」與「魂」是可以替換的同義詞。新約希臘文聖經有以「靈」指「靈魂」的用法,也有以「魂」指「靈魂」的用法;或有以「靈」或「魂」當作「心」的用法;甚至有以「靈」或「魂」指死者,兩者皆可替換使用。

1、以「靈」指「靈魂」

「耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。」(太27:50) 「氣就斷了」,希臘文是:「靈離開了」。

「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」(林前5:5) 這裏「靈魂」即「靈」字。

2、以「魂」指「靈魂」

「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」(太10:28)

「然後要對我的靈魂說,靈魂哪!你有許多財物積存,可作多年的費用;只管安安逸逸的喫喝快樂罷!」(路12:19)

「保羅下去,伏在他身上,抱著他,說:『你們不要發慌,他的靈魂還在身上。』 」(徒20:10)

「你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:25)

以上各節的「靈魂」,原文是「魂」字。

3、以「靈」指「心」

「到了早晨,法老心(靈)裡不安……。」(創41:8)

「耶穌說了這話,心(靈)裡憂愁……。」(約13:21)

「你們願意怎麼樣呢?是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢?還是要我存慈愛溫柔的心(靈)呢?」(林前4:21)

「只要以裡面存著長久溫柔安靜的心(靈)為妝飾,這在 神面前是極寶貴的。」(彼前3:4)

「虛心(靈)的人有福了,因為天國是他們的。」(太5:3)

以上之經文以「靈」(pneuma)指「心」而言。

4、以「魂」指「心」

「我的心(魂)在我裏面憂悶。」(詩42:6)

「看哪!我的僕人,我所揀選,所親愛,心(魂)裡所喜悅的,我要將我的靈賜給他,他必將公理傳給外邦。」(太12:18)

「我的心(魂)在我裏面憂愁。」(約12:27)

「你們既因順從真理,潔淨了自己的心(魂),以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裡彼此切實相愛。」(彼前1:22)

以上經文將「魂」( psyche)作「心」使用。

5、以「魂」指「被害死之人」

「揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為 神的道,並為作見證,被殺之人的靈魂。」(啟6:9)

「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為 神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」(啟20:4)

此兩處中文聖經譯為「靈魂」,英文聖經卻譯為「魂」。換句話說,聖經以「魂」稱人。

耶穌說:「神是靈;所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」(約4:24) 但聖經有時也以「魂」指耶和華神。例如:「看哪!我(耶和華)的僕人,我所扶持,所揀選,心(原文為魂soul)裡所喜悅的,我已將我的靈賜給他,他必將公理傳給外邦。」(賽42:1)

「耶和華說,我豈不因這些事討他們的罪呢?( My soul我魂)豈不報復這樣的國民呢?」(耶9:9)(英文有「我魂」二字)

「主耶和華萬軍之 神指著自己(他的魂)起誓說﹐我憎惡雅各的榮華,厭棄他的宮殿;因此,我必將城,和其中所有的,都交付敵人。」(摩6:8)

「只是義人必因信得生,(義人有古卷作我的義人)他若退後,我心(魂)裡就不喜歡他。」(來10:38)

如果「靈」與「魂」是兩個不同的實質,神豈不是屬「魂」嗎?這在聖經神學上是解釋不通的。可見「靈」與「魂」可替換使用。靈(希伯來文ruach;希臘文pneuma) 與魂(希伯來文nephesh;希臘文psuche) 並不是兩個不同的元素,乃是同一單元,同一位格。靈與魂是一體的兩面。

神學家史特朗(Augustus Hopkins Strong)說:「我們的結論是說,人非物質的那部份,從個人的和有意識生命的觀點看,若它是能夠佔據一個物質的有機體而使它有生氣的,便稱為魂;但作為有理性和德性者的觀點看,若它是有接受神之影響和入住之可能的,便稱為靈。可見,那仰望神的人性是靈,是能接受並表現神性的;那注視地的人性是魂,是與官感的世界相接觸的。人與屬靈真正發生關係的那較高部份是靈;人與身體發生關係的那較高部份是魂。所以整個人不是三義的,乃是二義的,而他那非物質的部份,雖有複式的功能,卻有統一的實質。」(史特朗著 系統神學 247頁)

 

 

「三元論」(Trichotomy)

「三元論」也稱「三重說」、「三分法」、或「三相論」。此說將人的構成分成靈、魂、體三個元素。此說頗受古希臘哲學思考的方式所影響。古教父革利免(Clement of Alexander 150-211);他的學生俄利根(Origen 182-254);教皇大貴格利一世(Gregory the Great 540-604) 等都支持三元論。他們所謂的「靈」,與希臘哲學家所指的理性(Logos)相似。

「但亞坡里拿留(Apollinaris 310-390)用三重說的架構發展出來的基督論,受五八一年的第一次康士坦丁堡會議定罪之後,此說逐漸式微,被全部經院哲學家和改革家以及至今大多數主流的神學家束之高閣。但此說在十九世紀獲得普利毛斯弟兄會(Plymouth Brethen)的青睞,透過教會聚會所的推廣,在華人基督教界甚為普遍。」(沈介山 信徒神學 224頁)

三元論主張人是由「靈、魂、體」三個實質所構成,所以為靈與魂是分開的,是兩個獨立的元素。主要根據以下兩處聖經:

「願賜平安的 神,親自使你們全然成聖;又願你們的靈、與魂、與身子,得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。」(帖前5:23)

「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(來4:12)

以上兩處經文,各有不同的見解,但華人神學家章力生博士提出以下四點作為研究的課題:

「a、照健全的解經法,如遇特別的經文,須照慣常與類似的說法來講解(Analogia Scriptura)。甚至有些三元論者也承認以上這些經文,不能證明他們的論點。

b、「靈」(spirit)與「魂」(soul)並稱,正如耶穌基督在馬太福音二十二章三十七節說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝」一樣,並非指有三種分別的實質。

c、 帖撒羅尼迦前書五章二十三節,使徒保羅所說:『願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守』,無非是在加強語氣,而不是指有三種各別的實質;況且他在上文先說:『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖』,在修辭上,下文所提各點,乃為附加說明。而且在羅羅馬書八章十節; 哥林多前書五章五節,七章三十四節;哥林多後書七章一節;以弗所書二章三節;歌羅西書二章五節,都僅說兩種,例如:『肉體與心靈』;『身體與靈魂』;『肉體與心』 或『身子與心』等都未指有三種。

d、 基於以上所述,希伯來書四章十二節,就不能說上帝的道,刺入人的內心,會把人的「魂」與「靈」分成兩種不同的實質;而是指辨明心中的思想和主意而已。我們讀經,切忌『斷章取義』,也不可『以詞害義』。

總之,二元論較合乎聖經的真理。上帝用塵土造人的身體,又將他的生氣吹入,就成了有靈的活人(創2:7)。人類的本性,人性的要素,只有兩種實質:一為身體,一為靈魂。」(人類論 65、66頁)

耶穌說:「你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的 神。」(可12:30) 難道我們可以根據此節經文就說人有「四分法」?或四重說?當然不可!

倪柝聲所著「屬靈人」,是一本專解釋「靈、魂、體」的書,此書對「魂」的來源與功用的解釋,若以聖經嚴格的審核,有些地方是值得商榷,並再三思考的。

1、魂的來源

「神在最初的時候,用塵土造成一個人的模型,然後就將生命的氣吹入他的鼻孔。這生命的氣,一與人的身體接觸,就生出魂來。……這意思就是神所吹生命的氣,入了人的身體,變成為靈;同時這靈與身體接觸,就生了魂。這就是我們裏面屬靈、屬魂兩個生命的來源。……靈和體聯合生出魂之後,靈和體就都合併歸入魂的這一部分。」(屬靈人 4-6頁)

「靈」與「體」結合生出「魂」的說法,似乎需要再三推敲。神創造人,是包括身體與靈魂的創造(創2:7),是一個完整的人。神用塵土造人,祂吹一口氣,使人有靈魂。約伯記說:「全能者的氣使我得生。」(伯33:4) 神學家戈特(Godet)說:「靈—乃是上帝的生氣,是可離身體而獨立的;魂—也是上帝的生氣,就人活著的時候說,乃是使身體有生命的。」(Godet Biblical Studies of O. T., p.32) 先知撒迦利亞說:「耶和華造人裏面的靈」(亞12:1),這「靈」應指整個靈魂說的。「魂」不是由「靈」與「體」聯合而生的,乃是神創造的。

如果「魂」是由「靈」與「體」生的,而且是獨立的實質,則「魂」是否永存?聖經說:「塵土歸於地,靈仍歸於賜靈的神。」(傳12:7) 人死後,魂是否與靈分開?若是分開,魂又歸到何處?根據聖經「靈」與「魂」是一體的,人將要死或死後,聖經有時用「靈」、或「魂」來代表「靈魂」的整體。中文聖經多數譯為「靈魂」,例如:

「他(拉結)將近於死,靈魂(soul)要走的時候,就給他兒子起名叫便俄尼,他父親卻給他起名叫便雅憫。」(創35:18)

「以利亞三次伏在孩子的身上,求告耶和華說:『耶和華我的 神阿!求你使這孩子的靈魂(soul),仍入他的身體。』」(王上17:21)

「我將我的靈魂(spirit)交在你手裡,耶和華誠實的 神阿!你救贖了我。」(詩31:5)

「耶穌大聲喊著說,父阿!我將我的靈魂(Spirit)交在你手裡。說了這話,氣就斷了。」(路23:46)

「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的 神,和被成全之義人的靈魂(spirit)。」(來12:23 )

「揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為 神的道,並為作見證,被殺之人的靈魂(soul)。」(啟6:9)

「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為 神之道被斬者的靈魂(souls),和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」(啟20:4)

我們得救是包括身體與靈魂全人得救;我們靈魂得永生,身體將來要得贖。不只是說「靈」得永生,進天國。若根據以上聖經,拉結將死的時候,難道只有魂(soul)離開(創35:18),而她的靈不離開嗎?以利亞三次禱告,求神將孩子的魂仍入他的身體(王上17:21),難道只有魂,而不包括靈嗎?難道信徒只有「魂」與主同作王一千年,而「靈」卻不同在嗎?又難道被成全之義人的「靈」(來12:23)與神同在,而「魂」不同在嗎?若一定要把「靈」與「魂」照字面分開,就解釋不通了。若「魂」是由「靈」與「體」結合生的,一旦「靈」與「體」分開,「魂」可能就消逝。當人死後,靈魂是獨立存在的,照樣有思想、記憶、感情(路16:21-31)。這樣顯然靈與魂不是二分法,乃是一體的兩面。

神學家哥德溫(Goodwin)說:「魂與靈的分別,乃是官能的(functional),不是實質的(substantial)。」(Goodwin: Soc. Bib. Exegesis 1881:85) 另一位神學家莫兒(Maule)說:「魂和靈團結在一起,與身體聯合不可分離;靈是內在的本質,乃為上帝所賜的。魂乃視為人所有的內在本質;靈乃是從上帝而來的內在本質,但兩者並非分開的元素。」(Moule: Outline of Christian Doctrine, 161,162頁)

2、魂的功用

「總括而言,魂就是人格的出產地。人的意志、智力、情感,都在魂裏。……魂乃是我們人格的機關,包含有心思、意志、情感等。……心思、情感、和意志—這些都是屬魂的機關—是不能敬拜神的。」(屬靈人9,13,15頁)

如果將魂的功用規格化,就會僵化,同時會產生副作用,動輒變成「屬魂人」(這名詞是倪柝聲撰用的)。只要是出於意志、心思或感情的,是「屬魂人」的範圍。甚至用「屬魂人」定罪別人,或定罪自己,尤有甚者,若不小心甚至精神會出問題。

「屬靈人」一書將「靈」與「魂」二元化,說「靈有三種大功能,此三者就是人的良心、直覺、和交通。指與神的交通就是敬拜。」(屬靈人 15頁)

然而敬拜神就不需要意志、心思、感情嗎?當然需要!敬拜真神乃是全人的投入。我們要用「悟性禱告,……悟性歌唱」(林前14:15);甚至「晝夜思想」神的律法(詩1:2),豈不是用心思嗎?

再進一步思想神的位格與屬性,神是否有意志、思想、感情?

聖父、聖子、聖靈三位一體的真神,是有意志、思想、和感情的。聖經提到神有:

意志:神刑罰罪人,需要意志的決定(創6:5-7; 出34:6-7; 詩5:4-6)。

思想:神知一切的事,祂的知識全備,智慧無法測度,祂深知人一切的行為;祂無所不知,神有最完全的思想(伯37:16; 詩147:5,139:2-3;約一5:20。)

感情:神有憐憫,有慈愛;祂愛世人,為罪人死,這是真情的流露(詩103:8,62:12 ;約3:16; 羅5:6-8。)

神既然有意志、思想、和感情,神是否屬「魂」?雖然聖經有時用「魂」來表示神自已的心意,但耶穌說:「神是靈」,不是「魂」。我們不能用意志、思想、感情來限制神,因為聖經用「靈」或「魂」的經文,二者常可以互相解釋的。

總之,解經不可隨己意解經,也不宜按自己的神學思想勉強聖經支持自己的觀點,更不必將三元論絕對化,求神給我們更清楚的亮光。

3、三位一體

有支持「三元論」者,套用神是「三位一體」—即聖父、聖子、聖靈。人既是照神的形像造的,所以人也是三位一體,由靈、魂、體,三個元素構成的。

但我們應當從本質論來看。聖父、聖子、聖靈,三位一體真神,乃是同質、同尊、同權、同在的;是一位神從三個位格彰顯出來,在本質上是一體。聖父、聖子、聖靈都是創造者(創1:1-2; 約1:1-3);都是無所不知,無所不在,無所不能的主宰;是自有永有的神;神屬性的本質是完全相同的。若根據「三元論」的論據,請問:「靈、魂、體的本質是否相同?來源是否相同?是否都是永存永在的? 答案當然是否定的。既然如此,我們就不能將「三位一體」套用在人的身上。

 

摘自 哲學與人生的再思 神學篇

http://www.chineseministries.com/books/phi2d.htm

少年PI

這段時間心情躁動,難以平靜。

我相信上帝存在且愛我們,相信聖經是上帝啟示人類的話語,相信耶穌是來拯救我們靈魂的救主。。。但也相信魔鬼操控世界得心應手。我不能欺騙自己,天色不可能常藍,常存感動喜樂我不可能做到。

聖經讀完是很有感動,但一旦合上書本回到現實,仍然如此。世間萬物照樣運作,弱肉強食法則仍然不會變,人們依然是你我爭鬥不休,世上仍然充滿欺詐詭計。書和現實的對比讓人很沮喪。

這讓我想到一兩個月前看的電影《少年PI》。

不同人對這部電影有不同解讀。細路仔可以看奇幻特效,青年人可以看自強不息,成年人可以看人生意義,等等。。。

我覺得它在講一種很基本的原型,自有生命以來,一種貫穿整個歷史的生命的張力:弱肉強食物競天擇,但卻又不盡然是這樣。彷彿隱隱約約,總是有個什麼,在主宰著這一切。。。

我能想到的詞語便是張力這個詞了。現實往往是殘酷的,PI需要與大自然搏鬥,狂風暴雨,忍飢捱餓,同時更要時時提防身邊的猛虎。PI在回憶的旁白中說,他要感謝這隻老虎,正是它,時時刻刻讓他打醒十二分精神,時時刻刻提醒他隨時都可能沒命。正是它,不但沒有取去他性命,反而讓他保存了性命活了下來。這老虎便代表那張力,是一切生命本來就具有的想盡辦法生存下去的本能。它沒有懺悔、沒有憐憫、甚至沒有道德,它可以說等同於弱肉強食。

但PI不是動物,PI是人。儘管為了生存他可以退化到食生肉食苔蘚,為了生存他可以做許多以前做不出的事,但人是獨特的,有些東西是人獨有的。在狂風暴雨中,PI絕望地向上天吼叫,問上帝為何奪去我一切所有的,為何讓我遭受這一切。此時陰雲密佈的雲層稍為出現了幾縷金光,刺透雲端照落下來,而老虎則抱頭鼠竄想方設法鑽入帆布下。我覺得這段是很有意思的。

在動物、無情的大自然(生命的張力、本能。。。)和人兩者之間,誰在雲端冷眼旁觀著,誰在主宰著這一切,誰創造了這一切,誰是這一切背後的意義?

當人真誠尋求上帝,上帝就顯現 。“尋找的,就必尋見”。

但人又是和上帝對立的,罪就像黑暗一樣被光驅逐,就像那老虎,見不得光,痛苦不安,抱頭鼠竄想方設法鑽入帆布下。

電影留給我們許多思考的空間,它這個故事也沒有一個固定的結論。最後成年的PI問記者,他選擇相信哪個故事版本:有老虎的那個,抑或是人食人的那個。儘管從PI接近崩潰地講出人食人故事來看,這個版本可能是真的,但我仍然選擇相信有老虎的那個故事,不是因為老虎,是因為這個故事版本,有上帝隱隱約約的存在。PI對記者說,這也是為什麼你相信上帝。

相信就是要做出選擇,選擇去相信,儘管常常懷疑。萬物芻狗,天地不仁,不知道上帝在哪裡。但人除了生存的本能之外,他總會有話問蒼天,這一切的意義為何,誰在這一切的背後。

很多人會選擇相信人食人的版本。很多問題是不會有現成答案的,各人會找到不盡相同的答案。是,萬物芻狗,天地不仁,但我仍然會固執地相信,有上帝,且祂愛我們。不然我們不會問如此問題。

 

南極大陸

南極大陸,是地球上最後一片淨土,最少受人類污染的地方,同時也是最死寂的地方,可以說是世界的盡頭。

 

雖然未親身去過,但我看過很多關於南極的紀錄片。我也覺得奇怪,為什麼對這樣一個環境嚴酷寸草不生的地方感興趣。當逐漸深入了解南極時,我就驚嘆自然界的神奇,以及造物主的偉大。人不認識神很多時候是因為眼界過於淺窄,人始終無法估計神有多大的能力,能夠創造多麼不可思議的事物。我相信,如果把一個麻木的人放到南極去讓他看看冰山雪原的話,他或多或少會有變化,會開始思考一些事情——當他發現到自己在這無限的冰原裡時,自己是多麼的渺小和無意義。

 

希望在我有生之年裡,能夠親自去一次南極,能夠親眼看一次那些巨大的冰山和無限的冰原,能夠親眼看到企鵝衝刺入冰海裡暢遊,抹香鯨反轉仰身戲水。進入南極的渠道十分有限,除了科學考察便只有生態旅遊一途。能夠到達世界的盡頭,也算是不枉此生吧!

卑鄙的孩子

需要不断地、不断地回到最简单的地方。回到父亲的胸怀。
好像在一座木屋,屋外是浓浓的迷雾,偶有闪过的影子,令人好奇,想去追逐。
然而每次都是捕风。踉踉跄跄前行,跌倒,被荆棘刺破了手掌。
于是在湿漉漉的地上爬起来,又看到熟悉的家的灯光。
像浪子一样回家,一次次被原谅。仍旧是不安分的心,注视门外的眼眸。
安心于被纵容和原谅。

然而真的安心吗?

心中不切切地痛吗。
每一钉,又岂是只敲打在你干枯的手腕上呢。

总有一天,要知道我的光只在这里,别处无从寻找。
请驯服我。

《靈魂倖存者》之 托爾斯泰 by 楊腓力

在悠长的文学史当中,没有人比托尔斯泰更能描绘出生命丰富的内涵。正如伍尔芙(Virginia Woolf)所表达的:似乎没有什么逃得过他的眼睛,没有什么经过他的扫视而不被记录下来……每一根树梢,每一条羽毛都被他的磁石吸住。他注意到一个孩童的罩袍是蓝色或是红色,一匹马摇尾的形态,咳嗽的声音,一个男人企图将手插进被缝密了的口袋。而当他那一贯精确的眼睛汇报一声咳嗽或一个手部动作的时候,他那一贯精确的脑袋便反映出某些性格隐藏的特征,于是我们不但透过他们的喜好、政治观点和不朽的灵魂去认识他的人物,还能通过他们的喷嚏和打噎去认识他们。我们感觉到我们是被安置在一个山顶上,手里拿着望远镜。一切都是那么出奇地明确和绝对地清晰。

 

一位托尔斯泰的传记作家提到,当他放下《战争与和平》(War and Peace)而回到“真实的生活”,就感觉到他是回到一个比托尔斯泰的作品更逊色和不真实的世界。我有过完全相同的经验。我的世界因为这位跟我分隔半个地球和将近一个世纪的作家的小说而活起来。当托尔斯泰描写春天,小花朵怎样从那块回暖的冻土吐出芽来时,他也同样投入地描写宗教狂喜经验的丰富感和重要性。这样做的时候,他教会了我怎样去超越自己。

 

现在回望成长时那南方基要主义的隔绝心态,我怀疑自己那时或许有点自恋的问题。(或许所有的青少年都是那样?)我是通过教会和家庭的封闭窗户去看世界,无法超越自己去理解(举例来说)一个阿拉巴马农村的小佃农或布朗斯的波兰移民,更不要说一个19世纪俄罗斯贵族或农民的观点。托尔斯泰将窗帘打开,呼唤我进入一个完全陌生的世界。他特别召唤我里面对贫苦人的悲悯心。在他写作的时代,俄罗斯有五千万农奴;占总人口差不多一半的人根本就过着奴隶的生活,被他们的主人所拥有。托尔斯泰生活和写作的地方就是祖先的产业,他还承继了数以百计这样的农奴,其数目随着他在赌局的输赢而疯狂地上落。然而,跟其他的地主不同的是,他常跟他的农民来往并且认识他们。最后他觉悟到农民所过的生活比起他的贵族生活丰富和有趣得多:一个劳动者的生活,其劳动方式变化无穷,其危险性跟这工作在海上还是地底下进行相关;他的移徙,令他可以跟他的雇主、管工、伙伴以及不同宗教、不同国籍的人的交往;他跟大自然与野兽间的争斗,跟家畜的连系,在森林、草原、田野、园林、果园的工作……这一切对我们这些没有兴趣和没有宗教知觉的人来说似乎颇为单调——相对于那些细微的娱乐和我们生活中无关痛痒的琐事——那种既疏于劳动又不事生产,只管消费和破坏其他人替我们生产的生活。我们以为当时我们那个阶级的人所体验的感受是很重要且多变的;但事实上我们那个阶级的人差不多所有的感受都可以概括为三样非常微不足道和简单的感觉——骄傲的感觉、性欲的感觉和生活苦闷的感觉。这三种感觉及其附带的衍生,就差不多构成了富有阶级艺术的唯一主题。——《艺术是什么?》(What Is Art?)

 

农人的普通生活跟像他那样的有钱人的放纵生活之间的分别逐渐侵蚀着托尔斯泰,使他写作的能力近于瘫痪。他的农工似乎明白生活和工作的意义,知道怎样去忍受苦难,并且了解死亡的位置——这一切对于他都是不可理解的谜团。他研究佛陀、叔本华和耶稣的哲理,为这些谜团寻找自己的答案,却找不到解脱。最后,他发现最主要的问题并不是他想得不正确,而是他生活得太糟糕。他只是依附在他的工人后面的寄生虫,根本谈不上有真正属于自己的生活。“我内心抑压着一种痛苦的感受,我只能描绘为对上帝的寻索,”他写道,“那是一种恐惧的感觉,孤苦无依,独自在一个陌生的地方,并盼望从什么人得到帮助。”

 

事实上,那寻索强烈到一个地步,以致托尔斯泰转离他的艺术使命,差不多专心致志地去解决有关意义的重要问题。让文学评论者和渴望读到更多伟大小说的读者感到沮丧的是,他将自己生命最巅峰的几年投身于宗教思想。作为一个作家也作为一个人生旅客,他在现实世界和理想世界之间挣扎。他数以百页的笔记本里填满了他的属灵日记,建立了一套高度道德化的审美观(艺术是什么?),并著书阐述他的宗教信念。

 

托尔斯泰拥有独特的能力去描绘这个世界,他仿佛是第一个真正看见犁锄翻起坚硬的土块或听见冰块在冻结的河流裂开的人,他也仿佛是第一个真正认真地对待福音的人。他如实地理解耶稣直接的命令并尝试实践出来。“变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上。”耶稣告诉那有钱的少年官。读过之后,托尔斯泰释放了他的农奴、放弃了他的版权,并开始处理他那庞大的不动产。为了认同普通人,他穿起农民的衣服,制自己的鞋履,并开始在田里工作。跟他的小说不同,托尔斯泰的属灵著作挑起了各方面的争论。例如圣雄甘地就深受感动,并称托尔斯泰的《上帝的国在你们里面》(The Kingdom of God Is Within You)为他非暴力、简朴和甘愿贫穷等指导性原则的灵感泉源。在托尔斯泰的年代,那些理想主义者、革命分子、苦行者与无政府主义者鱼贯地走到他的屋子,要听他就公义和人性尊严所作的有力讲论。然而,一个甘地可能被托尔斯泰的崇高理想所感染,另一个读者却因着托尔斯泰痛苦地无法实践那些理想而产生抗拒。托尔斯泰在福音书里所读到的,像火焰般吸引着他;他的无法实践却至终毁灭了他。

 

托尔斯泰像所有基督徒一样,在某个程度上都感受到这种压力的折磨,那也是我在青少年阶段感到的苦恼。他写到他的宗教信念,并尝试活出那信念,然而理想与现实之间的对立就像阴魂般驱之不散。小说家厄普代克(John Updike)评论托尔斯泰的十三册日记时说道:“托尔斯泰的艺术阳光甚少透进他持续不断的道德主义和自我轻蔑的修士牢房。”托尔斯泰关于诚实与改革的尝试导致了自己家庭无尽的问题。作为一个年轻的军官,他有过不少的情妇,曾是妓院的常客,荒宴醉酒,有几次还染上性病。他忠实地将这一切的荒诞行径收录在日记中,在结婚前四天还坚持让他的未婚妻,一个十八岁的端庄女孩,阅读这些可怕的记录。她自此没有释怀。“当他吻我的时候我常常这样想,‘我并不是他爱的第一个女人’。”桑妮亚•托尔斯泰在她的日记中这样写。她可以饶恕他在军中的韵事,但他跟阿欣雅的恋情却不能,那个农家女仍然在托尔斯泰的物业中工作。每次她看见阿欣雅的儿子,都看见自己丈夫的特征。当他宣布要放弃自己的书籍版权时,她悲叹他将财富分给无关痛痒的人,而“自己的孩子和孙儿则吃黑面包就够了”。他对产业的漠不开心拖垮了家庭的收入;他对版权的放弃则剥夺了他子孙的权益。托尔斯泰认为是迈向圣洁的步骤,桑妮亚却视为愚妄和对家庭的侮辱。

 

当我读托尔斯泰的日记时,我看见自己偶尔跃向完美主义的过往片段。那些日记记录了很多托尔斯泰跟家庭之间的冲突,但更多是托尔斯泰的自我冲突。他希望达到完美的意愿使他设计出层出不穷的规则。他放弃了打猎、香烟、酒精和肉食。他决定要变卖或丢弃所有多余的东西——钢琴、家具、马车——并对所有人一视同仁,从地方长官到乞丐都是一样。他草拟了建立情感意志的规则,也草拟了发展高尚情操和去除卑劣情绪的规则,并令意志降服于爱。 只是他始终无法达到遵守规则所必要的自律。他最后留下了钢琴和家具。他将物业转到妻子的名下,仍继续住在那里,而他的素餐则由戴白手套的仆人侍候。不止一次地,托尔斯泰公开地发誓节欲(耶稣不是曾经嘉许过吗?)并要求分房而睡。那个许诺他亦守不了多久,桑妮亚曾十六次怀孕的消息被公诸于世,更是叫他感到惭愧。他在日记里写到妻子坚持一种“正常”的生活,阻挠了他的属灵实践。屈服于自己的性需求后,他通常会加上一句“就像犯了罪那么讨厌”之类的评语。桑妮亚在他有生之年都在继续读他的日记,并常常地感到痛苦。

 

有时托尔斯泰也进行大规模的善举。饥荒侵袭他那地区的时候,他花了两年的时间组织救援工作,设立临时医院,照顾穷乏有需要的人。跟文学疏远了一段长时间后,他在七十一岁写了最后一部小说《复活)(Resurrection),以支持杜科波尔教派(Dukhobors)——一个为数一万二千人而被沙皇逼害的重洗派组织——捐出所有收入资助他们移民加拿大。托尔斯泰直接从登山宝训所引申的非暴力哲学,影响力远远超过他的在生之年,承继这理想的包括甘地和马丁•路德•金。然而从任何角度来看,托尔斯泰对圣洁的追求始终是差强人意。简单来说,他无法实践他所宣讲的。他的妻子说得好(虽然明显带有偏见):他没有太多真诚的温情;他的恩慈并不是发自他的内心,而只不过出于他的原则。他的传记说到他如何帮助佣工提水,但从来没有人知道他从来没有让妻子休息,也从来没有——在这整整三十二年来——给他的孩子一杯水喝或在他的床边花五分钟,让我有机会从我那堆工作中稍事休息。——摘自桑妮亚的日记

 

“他的爱在哪里?”她在一次激烈的吵架后质问。“他的不反抗?他的基督教信仰?”他从来没有向那些她付出大部分时间的孩子表达过爱意。这位曾宣称热爱人类的,却不知道如何去爱任何个别的人,甚至是他自己的家庭成员。 托尔斯泰向完美的热切迈步并没有导致任何和平或宁静的迹象。直到他离世的一刻,那些日记和书信仍然不断循环地回到失败的可悲主题,暴露了福音的理想与他生命的矛盾之间的鸿沟。他诚实得无法自欺,难以平复那控诉他的良心。有些人说他是个伪君子,但一个伪君子是假装成为某人,而托尔斯泰却比任何人更清楚自己的不足。

 

托尔斯泰是个非常不快乐的人。他因严词谴责当时的俄国东正教会而被逐出教会,在2001年,俄国东正教会否决托尔斯泰玄孙的要求,拒绝复审托尔斯泰的著作,并不重新考虑驱逐他出教会的决定。他自我改进的计划全都泡了汤。有好几次他要收起物业里的麻绳并拿走他的枪以抵抗自杀的诱惑。到最后,托尔斯泰离开了他的名誉、家庭、产业和身份,像个流浪汉般死在一个乡间的火车站,被好奇的乡民和来自世界各地的记者所包围。一幅桑妮亚焦急地从一个肮脏的窗子望进去搜寻她丈夫的照片被留存下来,他的门生担心她的出现会令他不悦而不让她进去。

 

从这些失败来看,我还能够从托尔斯泰的生平学到些什么?我读过很多他的宗教著作,每一次都深深感受到他对上帝绝对完全的敬畏。托尔斯泰提醒我们,与那些认为福音可以解决我们的问题的人说得相反,在很多方面——公平的问题、金钱的问题、种族的问题、骄傲与野心等个人的问题——福音简直就是在加重我们的负担。当今时代,我们很容易将福音跟满足、成功和无忧无虑的生活这些“美国梦”混淆。托尔斯泰看到,耶稣对我们的呼召远超于一个邻里和睦的美丽家园。他拥有过财富、才智、教育和国际声誉:“我可以对自己说:‘好得很,你比起果戈理或普希金或莎士比亚或莫里哀,或世界上所有的作家更著名——但那又怎样?’我完全找不到答案。”托尔斯泰绝对严肃地对待耶稣的问题:“人若赚得全世界,却赔上自己的生命,有什么益处呢?”单纯为了遵行耶稣的命令而愿意释放自己的奴仆,并放弃自己的所有,这样的人不能轻易抹杀。其他的俄罗斯贵族就像买卖牲畜般进行奴隶交易,恶意地殴打那些不顺从的奴隶——这是在一个自认是基督纯净教会的家乡的国家里发生。托尔斯泰自愿地释放他的奴仆。倘若其他人在公平问题上以托尔斯泰为榜样,1917年的革命或许就不必发生。

 

要是托尔斯泰能够实践他所有的理想——要是我能够实践它们,那该有多好!虽然托尔斯泰为自己订立了很多规则,但他从来没有陷入肤浅的律法主义中。他的书名“上帝的国在你们里面”显示很清楚,他致力的是将理想的道德律吸纳到自己里面。

 

托尔斯泰说,宗教的系统倾向于促进外在的规条:犹太教是这样,佛教、印度教都是这样。但耶稣引入了一个不同的取向,拒绝去定义一套外在的规条,以免他的跟随者可以用一种自义的态度去遵循。在一个关键的段落中,托尔斯泰指出了基督的取向跟其他宗教的分别:遵循外在宗教教训的测试,乃在于我们的行为是否符合他们的颁令(守安息日、行割礼、十一奉献)。这样的符合确实是可能的。遵循基督教训的测试,却是在于我们意识到自己不可能达到理想的完美。我们无法看见自己靠近这完美的程度;我们能够看见的就只是自己偏离的程度。一个认同外在律法的人,就像一个站在灯柱光中的人一样。他的周围都是光,但他却不能再走远。一个认同基督教训的人,就像一个人用一根长棒(或不太长的棒)在自己前面提灯:光在他的前面,永远在照亮新的地方,永远鼓励他走远一点。

 

纵然在个别的段落偶有智慧之光,托尔斯泰的宗教著作总的来说似乎飘忽不定,除了“他偏差的幅度”之外可以说是乏善可陈。当他审视他自己的内在努力,他所看到的全都叫他感到厌恶:道德软弱、虚伪、缺乏信心。或许正因为这个缘故,今天很少人会读他的属灵默想。作为一位辅导者,他叫人感到沮丧多于看到希望。倘若托尔斯泰连自己也帮不上,我们又怎能期望他能够帮助其他人?

 

对于这样的批评,托尔斯泰的答复是不要以我的不能达到去评价上帝的神圣理想,不要以我们这些背负他名的不完美的人去评价基督。他作品中特别有一段,节录自一封个人信件,表明他在晚年如何回应这样的批评。这可以说是他属灵旅程的一个结论,是他对全心相信的真理的清晰肯定,也同时是他对从未完全兑现的恩典的强烈诉求:

 

“你又如何,尼古拉耶维奇,你讲得非常好,但你能实践你所讲的吗?”这是最自然不过,也是我时常被问及的问题;问的人通常都带着胜利的语气,仿佛那是堵住我的口的方法。 “你宣讲,但你的生活又如何?”而我回答我并没有宣讲,并且我也不会宣讲,虽然我极其希望这样做。我只能通过我的行动去宣讲,而我的行动是卑劣的……我又答道我是有罪的、是卑鄙的,而我的无能实践是值得被鄙视的。同时,不是为了自圆其说,而纯粹为了要解释我所缺乏的言行一致,我说:“看看我现在的生活,然后看看我以前的生活,你就会看见我尝试去实践。我的确没有达到千分之一,而我也以之为耻,但我没有达到不是因为我不愿意,而是因为我不能够。教我怎样逃脱那围绕着我的试探网罗,帮我以致我能够达到;即使是没有帮助,我仍愿意和希望达到。 “攻击我吧,我自己亦这样做,但要攻击我而不是我所追随的道路,就是我向任何提问的人所指出的那条路。倘若我知道回家的路而我跌跌撞撞地行走于其上,那条路是不是就因为我左摇右摆而变得没那么正确呢?倘若它不是正路,那么指示我另一条路;但倘若我犹豫而走失了路,你一定要帮助我,你一定要引导我返回正轨,正如我预备好支持你。不要误导我,不要因为我迷失而高兴,不要兴高采烈地大叫:‘看看他!他说他要回家,但正爬这一个泥淖!’不要,不要幸灾乐祸,而是给我你的援手和支持。”

 

我读到托尔斯泰的宗教著作,就感到悲伤。对人内心的透视能力不但使他成为伟大的小说家,也使他成为一个受尽折磨的基督徒。就像一条要产卵的三文鱼,它整生奋勇地逆流而上,最后因心力耗尽而崩溃下来。孩提时代,他曾经相信一支刻着字的魔法“绿杖”能够摧毁人心内的一切邪恶,并为他们带来美善。他没有找到那支绿杖,没有真正跟堕落的人性(包括他自己)达成协议。他以为自己的意志足以躯走恶魔,但它却叫他失望。在他那最后的小说《复活》中,他的一个角色觉悟到“很明显,那唯一确实将人类从他们沉溺的可怕错误中拯救出来的方法,就是每个人都在上帝面前承认自己是个罪人,因此不配去惩罚或改造别人”。

 

不过我亦为托尔斯泰感到庆欣,因为他对真实信仰锲而不舍的追寻给我留下不可磨灭的印象。我最初接触到他的小说时,我正承受着“教会虐待”的后遗症。我所长大的那些教会有太多的欺诈,至少那是我年少气盛时的看法。每当我留意到福音的理想和跟从者的瑕疵之间的裂缝,我就痛苦地想放弃那些绝对不可达到的理想。然后我发现了托尔斯泰。对于我来说,他是第一个达成那最困难任务的作家:使美善看起来跟邪恶同样那么可信和具说服力。我在他的小说、寓言和短篇故事中找到道德力量的泉源。

 

很多现代小说除了堕落之外就很少再发掘别的题材。饮于堕落之泉的托尔斯泰却不断地向上攀爬,朝向一个我们能够并应该达至的远象,朝向一个他一直渴想而从未实现的爱的规律。他那没有结果的努力叫我相信,我虽不能完全实现真理,却并不能否定真理本身的价值,而是指出我需要不断将自己投放在上帝的恩典中。一个意念毋须为着宣认相信它的人负责。跟托尔斯泰一样,我知道向批评的人说,“……攻击我而不是我所追随的道路。”托尔斯泰感谢他放荡的过去,让他知道其他的道路更加远离真理。

 

“只要那人存在,我在世上便不是一个孤儿。”跟托尔斯泰同时代的那位最具才华的高尔基(Maxim Gorky)说。他提升了整个国家的视野,他的著作到今天仍然向世界传递着那个信息。几年前,我一位教授文学的朋友收到一个从前学生绝望的求助呼喊,她当时正在泰国一个破旧的难民营工作。她每天都访问从柬埔寨和越南逃出来的人,聆听那些人性残暴和邪恶的故事。她说她再也无法相信人性的美善,甚至无法相信上帝,并问他可不可以寄几本或许可以复苏她信仰的书给她?我的朋友选了五本,第一本就是托尔斯泰的《复活》。那最后的小说描写一个曾被虐待的前妓女那坚定、不能熄灭的爱,以及那曾虐待她的男人的罪疚感,或许这正好代表了托尔斯泰对恩典的最贴近理解。

 

托尔斯泰最出色的小说之一《安娜•卡列尼娜》(Anna Karenina),以两段记述主要角色列文的属灵醒觉作结。列文说:“理性所无法达至的知识,开放地及毫无疑问地向我个人、我的内心启示,而我顽固地尝试用文字和理性去表达那知识。”当我读列文的最后发言时,我不能不看见托尔斯泰在它们背后所作的投射,当中包括他的渴望和未曾实现的梦想: 这新的感受并没有如我所想象的改变我、叫我变得快乐和突然间开导我——就像我对儿子的感受一样。两者都没有惊奇。不过无论它是不是信仰——我不知道它是什么——但那感受已经透过痛苦不动声色地进入我的灵魂,并牢固地稳靠于其中。我仍然会向我的马车夫伊凡动气,仍然会争论并且不适当地表达我的想法;在我灵魂的至圣所,我与其他人,甚至是我的妻子之间仍然会有一道堵墙,我仍然会因着自己的恐惧怪罪她并为之而后悔;我仍然会无法以理性去理解为什么我会祷告,而我仍会继续祷告——但我的生命,我整个的生命,独立于任何可能发生在我身上的事情,当中的每一刻,再不是毫无意义而是有无可比拟的美善意义,并且我是有能力去投资的。

 

那个信念,就是同时承认无可比拟的美善和顽固的不完美性,我是能够诚实接受的。

《耶穌真貌》

簡介

此書一改人們頭腦中對耶穌慣有的認知定式。人們頭腦中的耶穌,頭頂著光環、始終充滿微笑、有無限的耐心、永遠胸有成竹,而且最主要的,是一個成功者。由於兩千多年的歷史推演,社會變遷,耶穌的本來面目變得越來越模糊,並且也隨著人們價值觀轉變而產生微妙的變化。而楊腓力筆下的耶穌,既不同於傳說中那位穿著法蘭絨,面帶微笑的‘救世主’,也不同於被傳統文化擺在宗教神龕裡的耶穌。這位令人不安的耶穌,他要徹底地改變你的生活,並增強你的信心。

本書作者

楊腓力Philip Yancey,美國ECPA暢銷書排行榜作家。《今日基督教》雜誌特約編輯。目光深邃,語言熟練,洞察力敏銳,常常道出眾人心中不知、不能、不敢言的疑問,使許多讀過他作品的人,眼前一亮,心裡產生強烈共鳴。著有《有話問蒼天》、《無語向上帝》、《恩典多奇異》、《耶穌真貌》等。(照搬書封面介紹…)

本書編排

Part I 何許人物:耶穌是誰?

Part II 為何而來:耶穌的使命

Part III 餘波蕩漾:耶穌留下了什麼?

心得感想

這本書讓我欲罷不能地一口氣看完,並且還想再看多次。我承認還有許多好書,能豐富我們對基督的認知,但《耶穌真貌》比較合乎我個人口味。作者用十分中立的態度以及盡可能詳盡的手法,有點像三維成像或者考古手段,向觀眾呈現耶穌真正的容貌。而且作者也對好幾個一直困擾著人們的問題作了誠實的思考:“耶穌究竟是真是假?”;“登山寶訓,說得容易做得難”;“聖經八福,和實際生活相隔太遙遠了,這到底怎麼理解”;“為什麼公義的上帝不直接干預人類歷史?為什麼人類仍然多災多難?為什麼耶穌面對撒旦時不趁機收拾他?”

聖經八福

書中對八福的理解十分精彩。找到這些問題的答案,必需要看清楚屬於人的價值觀,以及上帝的價值觀,並對比之。看看這今世國度版八福:

逼迫人的人有福了,因為在世上必能出頭;

剛硬的人有福了,因為他們不會在生活中受傷;

抱怨的人有福了,因為他們能如願以償;

逸樂的人有福了,因為他們從不為罪擔心;

奴役人的人有福了,因為他們必有收穫;

在今世有學問的人有福了,因為他們懂得應對之道;

製造麻煩的人有福了,因為他們能獲得人們的注意。

你可能覺得這很搞笑,但現實確實如此。從古至今,社會崇尚適者生存。天國八福其實和現世的價值取向完全相反。上帝是通過一副不同的鏡片在看這個世界,在八福裡我們可以窺見少許上帝的價值觀。上帝偏愛窮人,偏愛失敗者、受害者,偏愛弱勢群體。

強壯、美貌、善於競爭和搞人際關係,這些都是人們成功的因素,但也恰恰是阻攔人進入天國的障礙,無助、悲傷、悔改、渴望改變,這些卻是進入上帝國度的門。當然,貧窮的人不必然比富人有更多美德,但他們往往更富有同情心,更為真實。比起那些生活優渥什麼都不缺的人,所有這些不足,反而為弱勢人們增加了更多的優勢——因為他們在需要的時候,有機會轉向上帝尋求。人一般不肯承認自己無助,當承認的時候,天國就近了。

耶穌的一生便是貧窮、哀慟、謙卑、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦並且受逼迫。耶穌自己便是這八福的寫照。耶穌有洞見,他深知道人類心理,在不達到某些條件下人類是怎麼都不會去尋求神的。人類是這樣一種無可救藥而又失敗的種族。耶穌若不這樣說,還能怎麼說呢?

登山寶訓

我不禁馬上要說:耶穌是神,當然可以這樣講也這樣做,我們凡人怎能做到。那麼再看看登山寶訓,或許耶穌的要求是否太高了?!

我告訴你們,要愛你的仇敵,為那些逼迫你們的人禱告。

我們的祖先不是說過要以眼還眼,以牙還牙嗎?愛你的親屬,恨你的仇敵,對嗎?

但是我說愛自己的兄弟是容易的,愛那些愛你的人也是容易的,就是稅吏貪官也是如此行的!你要我恭賀你會愛你的親屬?不!

要愛你的仇敵,愛那些踢你,在你臉上吐唾沫的人,愛那些會把刀插入你腹中的兵丁,愛那些搶你,折磨你的土匪!

聽我說啊!要愛你的仇敵!如果一個羅馬兵丁打你的左臉,把右臉也轉過去讓他打。

如果一個有權的人命令你走一里路,你就走兩里路。如果有人要你的外衣,把你的襯衫也給他。

聽啊!我告訴你們,要跟隨我不是簡單的事。我跟你們說的事,是創世以來沒人說過的!

其實,可以說幾乎每個人都讀不懂耶穌這段教訓。“這話甚難,誰能聽呢”。但這並不妨礙我們盡可能地接近這教訓。

作者舉了兩個偉大作家作為例子的兩面,他們都來自俄國。托爾斯泰和陀斯妥耶夫斯基。

托爾斯泰在福音書裡看到的道德理想,如火焰般吸引著他,而達不到這些理想的失敗感,最終吞噬了他。托爾斯泰竭力按照登山寶訓進行生活,追求完美,而這讓他的家人難以忍受。他放棄了打獵、吸煙、飲酒、吃肉,制定了一套‘高尚道德情操守則’,然而無法通過自律來遵守這些規則,他妻子索尼婭16次懷孕向世人宣告,他無力自拔。托爾斯泰在他的作品中展示了他那清晰的對世上苦難和人性醜惡的透視,而且他追求真正信仰的努力是真誠的,只是實際結果讓人難堪。托爾斯泰不明白,他的宗教是一種律法,而不是恩典;通過人類自己來改造自身,而非借助上帝的愛。托爾斯泰看透了人類自身的不足,但他沒有往前邁最重要的一步——相信上帝的恩典能勝過這些不足。

而另一位作家陀思妥耶夫斯基,和托爾斯泰不同。托爾斯泰過的是一種苦行僧般的自我修煉,而陀思妥耶夫斯基則把他的精力放在賭場和飲酒上。陀思妥耶夫斯基曾因為犯叛國罪被判槍斃,後因為沙皇開恩,放他一條生路,下放到監獄裡。在監獄,新約聖經是唯一一本允許讀的書。上帝藉此契機對他說話。監獄給陀思妥耶夫斯基另一個機會,得以和一些殺人犯、下流人住在小牢房裡。陀思妥耶夫斯基本來對人性善有開明看法,後來被這些獄友的邪惡擊打得粉碎。但是,他卻在最卑賤的囚犯身上找到一絲上帝的形象,他開始相信只有透過被愛,人才會去愛。我們愛,是因為上帝先愛我們。

同一位耶穌,他給人絕對的真理,也給人絕對的恩典。世上無論是誰,希特勒也好特蕾莎修女也好,都無法完全做到耶穌的要求。然而耶穌也赦免了犯姦淫罪的女人、十字架上的強盜,以及背叛他的門徒。耶穌說這些並不是要增加我們的壓力,而是要彰顯上帝的特質,告訴我們,上帝的理想是什麼。一方面,我們需要清楚的看到並且承認,自己離上帝的理想多麼的遙遠多麼的不足,另一方面我們更需要相信,上帝已經賜下了恩典,幫助我們勝過這些不足。耶穌應許過:“在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”

成功抑或失敗?

耶穌說他已勝過了世界,那他便是一位勝利者,成功者?然而耶穌面對控訴而不反駁,面對拘捕而不反抗,甚至被人羞辱被釘死在十字架上,這完全是一個失敗者的姿態。我們為什麼要信這樣一個失敗者?

或許可以從和耶穌同釘十字架的兩個強盜說的話看出一些線索來。有一位嘲笑耶穌無能,救世主居然不能救自己。另一位則看見了耶穌的權能:“求你在得國的時候紀念我。”我們看到的耶穌,究竟是表明上帝無能為力呢,抑或上帝本身就是愛?全能的耶和華又怎麼會是這種下場?

歷史發展給出了答案。門徒們漸漸醒悟到,上帝自己選擇了軟弱的方式,來感化人類。基督教由此興旺。十字架表明這位上帝,甘心為了愛而捨棄權力。權力固然效果好,但無論動機好壞,並不能徹底地征服人心。戰勝邪惡,只能通過愛,而非以暴易暴。愛就像海綿一樣,把邪惡吸收乾淨。只有這樣才能把邪惡徹底地剷除。

我懂得了這位天父的慈悲心腸,他如此愛我們,以致甘心受死,並且死後還不得人們理解。這樣,所謂的成功和失敗,重要么?

我只能說,天父用心良苦,只是我們這些兒女,太過頑梗。。。

不要不信,總要信

至此,我發現我們是一個特別自信特別自大的種族:為什麼我們總是把上帝想像成自己願意的那個樣子?為什麼我們總是把自己的價值取向強加給耶穌,使得他變得如此的不自然?是的,我們真的太過頑梗。我想,以前的我,就算耶穌就在我眼前給我行了個神蹟,恐怕我也會懷疑、不信。

“一個真正的現實主義者,他永遠都可以找到力量和能力否認神蹟。

如果擺在他面前的神蹟是一個不可辯駁的事實,他寧可否認他所看見的,也不願意相信神蹟的事實。

信心並不是由神蹟來的,但神蹟是由信心來的。”

——陀思妥耶夫斯基

這也是人類的思維慣性——人就是這樣,自大自信,目空一切。

陀思妥耶夫斯基這段話講得好,信心並不是由神蹟來的,但神蹟是由信心來的。我疑問過,為何耶穌不走遍全世界,行遍神蹟,又或者用某種超自然的能力改變人心,好使全球人民都信呢?的確很幼稚。人是不會因為看到神蹟就相信的,上帝也不希望通過這種軟件升級的方式來把我們召回。如果是那樣,那耶穌也不是愛人的主,而是魔術大師,高級程序員。

如果上帝不尊重人類的自由意志,那麼他也不必要在伊甸園擺一棵知識智慧樹,也不會讓蛇誘惑夏娃吃禁果。就是因為上帝如此的尊重我們的自由,他才給我們自由的選擇愛不愛他,給我們自由懷疑他,不信他,誹謗他辱罵他,吐唾沫在他身上,甚至親手殺死他。他希望我們每個人都能真真正正,心甘情願的回到他身邊。

上帝早已愛我們在先,他想我們也邁出我們應邁出的那一步——信。上帝通過耶穌,已經清楚地向人類表明他的態度:為了我們能回心轉意,他被羞辱,流血犧牲。若把和上帝的分割想像成一堵牆的話,人在一邊,上帝在另一邊,那麼這堵牆已經出現了一個缺口,我們可以從中窺見上帝的榮耀,上帝的聖潔和完美,最重要的是,上帝的愛。那麼,為了這堵牆能早日倒塌,作為人類,你我是否也應做些什麼?

从父神到父亲——一位姊妹的见证

从父神到父亲

我曾经被魔鬼压制相信他的谎言好久,以至于有忧郁症,甚至有自言自语自杀倾向。

那段时间我感受不到神的爱。觉得我信的神是个无能的神,我不知道他是谁,他的祝福在哪里,难道基督徒就应该这样受苦。 旧约里面不是有约伯新约不是说也要背十字架吗。。。。。

我总是觉得自己悔改的不够。拼命的悔改认罪。 看自己的罪是神。。。。

我感到只有我完全悔改或者有圣洁的行为后神才爱我。神才喜悦,

他是一个按我的行为赏罚的神,是个高高在上的警察,法官。是个冰冷和威严的没有一点温暖气息的神。我和他的关系里面充满交换和利用 。

我对神说主呀我信你就信成这样吗。。。。。

人有时候只知道得罪了神却不知道耶稣。

我在理性上知道那个道成肉身的耶稣赎了我的罪。但我没有平安和喜乐。也没有释放。

我感受不到一点父神的爱和接纳。难道教堂那些姊妹的喜乐和如云的见证只是心理作用和谎言吗。。。。 是真的吗,还是洗脑了。。还是无知。。还是装。。

魔鬼每天控告我。当我祷告时候,他说-你这么污秽神不会听。你还有好多隐藏的罪。你配得到救恩吗。你没得救。。。。。。。 我自己都不信神会听我的祷告。。。。

我开始自言自语并开始有秽语症。魔鬼经常对我说-你还不如死了算了。。。。。。。。

我试着宣告赶鬼没有一点效果。在我里面明显的是两个位格,其中一个他就是不想让我好。。。

一天当我读到——爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何,我们在这世上也如何。

3:18 耶和华如此说:你们不要记念从前的事,也不要思想古时的事

当我知道神借着魔鬼让我抓住神的应许和恩典以后。耶稣说的那种像江河一样的圣灵浇灌倾倒下来。我被神抓住了。那爱包裹着我。我知道我属于他。那恶者就是想让我去远离这种爱和无条件的接纳和宽恕。那不是来自这个世界的爱和包容。是一种完全的没有惧怕的爱意和赐予。

是一种化解一切的暖意。

原来父的心意就是给我们预备的耶稣。就是他怀里的爱子。

那个模糊的父神,那个冰冷的父神终于在我心里变成一个温暖和蔼的父亲。他不是高高在上的俯视我而是就在我身边。我可以和他面对面的说话,倾诉,甚至淘气撒娇。。。

当我们不知道十字架给我们带来的救恩。我们就感受不到神的爱。就信拆毁的魔鬼的欺骗。我们不和神和好自己就不会和自己和好。 我们憎恨的对象常常是我们自己。这是没有伊甸园的庇护后人类基本的心理。所以父撕心裂肺的呼唤我们–你在哪里。。。在哪里。。。。

这个世界都是谎言,我们也习惯自我欺骗,定自己的罪,实际上我们想取代神,一个基督徒也会骄傲到如神那样定神都不纪念的罪。
神不喜悦我们像他一样知道善恶。只喜欢我们顺服在他的爱里面。所以神为什么说你要—只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。耶稣为我们成就的恩典我们只要信并支取就够了。

一股暖流和一种巨大的包容感接纳了我。那时一种属天的化解。

。魔鬼想让我们远离十字架的恩典,不让我们得到自由。和释放,求主带领我们回到十字架下的释放,得到真理和恩典让我得到自由。耶稣说能流到永生的江河最后倾倒下来。我们只要相信主的恩典够我们用的。

我们已经和主得胜了。我们不再伏在恶者下面,而是在主的宝血和爱里面。

当我知道神借着魔鬼让我抓住神的应许和恩典以后。我被神抓住了。那爱包裹着我。我知道我属于他。那恶者就是想让我去远离这种爱和无条件的接纳和宽恕。这种我们理性里面不存在的接纳和爱。

感受到那份爱以后,我只想大声的赞美神,就是那首赞美诗–我灵歌唱赞美救主我神,你真伟大,何等伟大。。。。在我心里不住的赞美。。。。以至于不能停止。。。 泪水不住的流淌在我的脸上。。。。不住的不住的。。。。

阴间的权柄(权柄:原文作门),不能胜过他。

小子们哪,你们是属上帝的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。

主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人(或作:传福音给贫穷的人),差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢

主带我回到十字架下重温恩典,感受神为你我舍命的爱。

有时候我们感觉我那么污秽不可爱,神会爱我吗?、

我们自己都不接受自己的罪和控告。其实神不只是让我们接受,还要我们坦然无惧的接受,这是多么大的爱呀。

就好像一个乞丐被人施舍,那个施舍的人不但给他丰富还要他坦然的不是猥琐的奴才像那么接受。

所以神说–你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:“阿爸!父!”

神已经完全的接纳我们都不接纳的我们,而我们还在纠结自己的罪。没有人靠自我得胜。是靠十字架上爱我们的神。我们不但要享受他,还要做儿女来承受产业。

真的一切在主里面都是恩典。都是爱。

我们不要再定义自己取代神的爱。活在自恋和自怜里面。
爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何,我们在这世上也如何。

请你相信我们在恩典里。17 若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。

关键我们要知道我们属于谁,7 我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。

我们把我们的生命放在神的手里,在他里面毫无黑暗。-生命在他里头,这生命就是人的光。

基督徒的一生不是要追求良善和圣洁,是要认识神,那些美善神都会给你。魔鬼夺走的神都还给我们。我们自然会健康和圣洁,不是我们刻苦己身,是我们披带耶稣。

喜乐和平安不是我们追求才会得到的,他是没有愤怒的父亲借着主耶稣赐给我们的常态和产业。

西2:9 因为上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面,

你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。

父啊我感谢你,你把自己赐给我们去享受那属天的宴席。我愿意做你的孩子并跟定你,因为你是爱和宽恕和一切美善的源头。我愿意借着你的祝福把魔鬼剥夺走的都在你的爱子里得回来

人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生

2011总结

1. 坚持了当初自己的想法,来到了加拿大。

2. 在我看来,来加拿大这个决定是对的。只不过,对与错,是与非,不同人看来不一样。

3. 十分幸运的是,在加拿大跨出了信仰的一步,找到了心灵的平静。尽管不能达到静如止水的境界,但起码开了个好头。这是条正路。

4. 在加拿大认识了些好朋友也是主内的兄弟姊妹,感谢神。

5. 比较深的感觉是,神会为人安排很奇妙的东西。安排路障,也安排机遇。这一年学会的东西和经历,比以前任何一年都多。

6. 并且好像开了窍似的,在认识世界上,我学到了很多很多。恢复了读书的习惯,恢复了记录生活的习惯,恢复了诚实地思考的能力。还爱上了锻炼身体。是神让我真正的成长起来。

7. 还确立了明确的人生目标,为自己定下了遗愿清单——在离世之前需要完成的事项。仔细列出来发现自己还挺贪心的,什么都想做。可是人的一生时光有限。只能做最具意义最重要的事情。透露几项:学会希腊语,学做木工,学会拉二胡。搞笑啊哈!

8. 那么,希望来年有更充实的生活吧!感谢神!

2011-11-07

突然醒悟到一个事实:上帝不是造机器,用来分析祂的;祂造我们,是用来爱祂的。。。

其实,只要把心高气傲的自己放下,上帝的爱就涌进来了。。。

祂要的只是我们回心转意而已。。

感谢父,感谢你差爱子来救赎我们!

2011-09-04

接受主之后,我现在正在一点点读《圣经》。真惭愧,读起来像狗啃…一会读摩西五经读不下去了,一会读福音书,读了没多少,又转去读启示录…原谅我这样在神面前毛毛躁躁,静不下心来。

但是里面却有一本书深深地吸引我。里面似乎每句话都像金子一样在闪闪发光,是那么美,同时又充满着智慧。这本书是《诗篇》。我每次翻开诗篇随便读读,每次都被强烈的吸引着。我从来读书都没有过这种感觉,感觉这书里真的是个宝藏,里面全是金子宝石!真如同古人说的“书中自有黄金屋”,这话不假。

里面字里行间充满了美的同时又充满着智慧,自己很自然地因为这美和智慧,由心里发出由衷的赞叹:能认识神是多么幸运!有这样一位充满智慧的神作我们的天父,光是观察世上万物就足以不住地发出赞叹:我们的天父,你真的是个天才,genius!

“耶和华我们的主啊,

你的名在全地何其美!

你将你的荣耀彰显于天。…

我观看你指头所造的天,

并你所陈设的月亮星宿,

便说,人算什么,你竟顾念他?

世人算什么,你竟眷顾他?”(诗篇8:1,3-4)

“诸天述说神的荣耀,

穹苍传扬他的手段。

这日到那日发出言语,

这夜到那夜传出知识。

无言无语,也无声音可听。

他的量带通遍天下,他的言语传到地极。”(诗篇19:1-4)

“主啊,

你世世代代作我们的居所。

诸山未曾生出,

地与世界未曾造成,

从亘古到永远,你是 神! ”(诗篇90:1-2)

我从小就喜欢大自然,到现在这爱好仍然未变。以前眼看草木枯荣,月亮星辰,雪花结晶,潮涨潮退…这一切不仅严谨有序,而且是多么的美,却不知为何。现在才知道,这正是神的创造。祂把智慧和爱注入了这一切中!

赞叹洋溢在心里,却难以用言语准确表达。神啊,就暂请允许我用这笨口拙舌表达对你智慧和爱的赞美吧…

奇妙的是,这是我第一次认真读诗篇,不是我搜寻这些字句,而是这些字句自己跳入我的视线,或者,是他们把我拉进去的!无法解释…

“在你看来,

千年如已过的昨日,

又如夜间的一更。

你叫他们如水冲去,

他们如睡一觉。

早晨他们如生长的草,

早晨发芽生长,

晚上割下枯干。…

求你指教我们怎样数算自己的日子,

好叫我们得着智慧的心。”(诗篇90:4-6,12)

在神看来我们人好比草。我第一次把我们的生命想象成草。神给我们浇水,收割我们…这一切都在祂意念下!“早晨发芽生长,晚上割下枯干。”“离离原上草,一岁一枯荣。”人的一生真是短暂!一年又一年过去了,我得到了什么吗?

“耶和华是我的牧者,

我必不至缺乏。

他使我躺卧在青草地上,

领我在可安歇的水边;…

我一生一世必有恩惠慈爱随着我,

我且要住在耶和华的殿中,

直到永远。”(诗篇23:1-6)

从天地万物,到人生意义,都已囊括在诗篇里了。这所有所有,在我们人类看来那么复杂难缠,苦苦寻觅不得的,却在诗篇里寥寥几句就已全部道破。神是智慧,是爱,认识他,寻找他,就是寻找智慧和爱,超越人类的智慧和爱。这是最感动我的地方…

千言万语难说尽。Thank you my Lord.

2011-07-31 家书

信仰才是人真正生命的开始。人有肉体生命和精神生命,肉体生命匆匆几十年便归于尘土,有何意义!唯有精神生命有永恒的意义。这个只能选择相信,或者不相信。我选择相信。

人在世上蝇营狗苟庸庸碌碌的生活,很多人为名利金钱地位权力争得头破血流你死我活,帝王将相打来打去争来争去,甚至乎一家人也为那点破事争来争去,为的就是要争个正确,争条气顺。你知道吗,这些在我们人看来不亦乐乎的事情,在神看来就像一只老鼠不停地追着自己的尾巴转,转到累死为止,而这老鼠还觉得自己这一生过得好充实。

是没错,我们都只是人,干嘛要从神的角度,那么高的角度来看,活好人的本分就行了。

但信仰的意义就在于,让人不再单单从自己那么狭隘的角度出发了,信仰让人能跳出自己的藩篱,从更高的角度审视自己,让人明白,哦,原来自己一直就像只追着自己尾巴跑的老鼠那么可悲。

人有聪明才智,但无法做到掌控自己的命运,人不是神。是神掌握我们的命运,我们只能追求神,认识神在我们身上的旨意,顺服祂,在这基础上有信心地祈祷,过一个积极健康的生活,时刻感谢神,赞美神,有个感恩的生活态度。为什么不好呢?

这样,逆境来临时就会知道,这是神给我的试炼,当依靠祂,相信祂伴我度过难关;顺境时就知道,这是神的怜悯,感谢祂眷顾。

我就像沙滩里一粒沙一样那么渺小,世上有千亿万人,为何神会眷顾我?单想到这就要感谢神。

感谢神,感谢祂把我带过来,感谢祂在我最困难最无助的时候陪伴我,激励我,让我不要轻易放弃——我相信这一切都是祂的旨意。从最初我立定主意走这条路,到一直坚持,想方设法出走,到现在一着陆就遇见那么多友好的基督徒,在各方面给了我很多帮助。最重要的是,虽然神早在我心田种下了信仰的种子,但正是远在大西洋彼岸的他们帮助我逐渐认识神,让我认识到了真正的信仰。感谢他们,更感谢神,这一切的机缘巧合,都有祂美好的旨意。

我相信冥冥中有一位真神,这位神充满爱,祂早在我们出世以先就已经爱着我们,把我们各人造得都独一无二,各人都有独特的性情;祂早已在我们出世以先就已经为各人定好所走的道路,我们的一举一动,所思所想,都逃不出祂的手心,而这当中我相信都有祂美好的旨意,祂是个爱人的神,不是死死的,不是要烧高香贿赂,也不是去任何的庙里能拜的:这个神住在每个人的心里。

真好,这笔财富是无价的,因为这是信仰,人除了有肉体的生命之外,还有精神生命。这就是精神财富吧。单为了这点,我就应感谢神。

我每个周日都跟着他们去做礼拜,周六一起家庭聚会。刚刚开始的时候觉得这是个负担,累赘,总觉得把自己的空余时间剥夺了。后来坚持去了之后发现,现在每周都期待着聚会。

在聚会里大家可以畅所欲言,谈谈这一周生活经历啊,有什么感想啊;自己有什么苦闷,不得释放的事情都可以说出来。我们都热切的为他人的事情向神祈祷。期间唱唱诗歌,一起向神祈祷,一晚上下来,虽然累,但感觉心情舒畅,压力一下轻了不少。

同时这也为我寻找信仰一点点打下基础,我知道我终有一日会完全信靠这位神,现在我感到时候将到了。

人如果不认识自己的罪,不认识自己的渺小无能,决不能认识神。那些能力强,心底刚强的人,难以认识神。唯有那些软弱,常受苦楚的人,神会施怜悯给这些人。

嗯,我感觉到踏出信仰的这一步时候不远了。祝福我吧。

这样的家书,以后或许不会再写